Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris Gary L. Francione. Mostrar tots els missatges
Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris Gary L. Francione. Mostrar tots els missatges

16 de novembre del 2015

Menja amb consciència


«Tots opinem que ens importen els animals i considerem que tenen algun valor moral. Tots estem d'acord que està malament infligir-los patiment i matar-los innecessàriament, i sense importar qualsevol desacord que poguéssim tenir pel que fa a quan ens cal fer-ne ús – tots estem d'acord que el plaer humà, l'entreteniment o la conveniència no poden justificar el causar-los patiment o la mort.» ─ Anna Charlton & Gary Francione


Al llibre «Menja Amb Consciència» totes les principals qüestions relacionades amb l'aplicació del veganisme en l'àmbit de l'alimentació són respostes en parella per Anna Charlton i Gary Francione. És un text dirigit a un públic general, per la qual cosa és molt adequat per recomanar o regalar a les persones del nostre entorn perquè coneguin millor la postura vegana.

El text respon de manera ordenada i didàctica a totes les qüestions principals plantejades sobre el que suposa rebutjar l'ús d'animals per a aliment, i abasta diferents punts de vista: ètic, nutricional, mediambiental... És potser el text més complet que puguem trobar sobre aquest tema específic.

L'objectiu del llibre és demostrar argumentativament que el rebuig a l'ús d'animals és l'única conclusió racional que podem arribar si acceptem que els altres animals no són coses i tenen un valor moral, i que a més aquest rebuig no suposa en cap cas perjudicar la nostra salut i qualitat de vida sinó que fins i tot suposa millorar-la. Així mateix, deixar de consumir animals no vol dir deixar de gaudir del plaer del menjar. La cuina vegana és rica i variada en sabors. (NdT: Web de receptes en català de la iaiavegana).

Si estem d'acord que no és correcte fer mal als animals innecessàriament, aleshores, per coherència, hem de rebutjar que serveixin de menjar, si és que no volem caure en una flagrant contradicció entre la manera que tenim de pensar i la que tenim de viure. El mateix raonament es podria aplicar a la resta de fins [vestimenta, lleure...] pels quals són explotats els animals.

En definitiva, es tracta d'una eina molt útil tant per als qui s'inicien en el veganisme o tenen interès en conèixer-lo, com per a aquells vegans que volen tenir recopilades en un sol document totes les principals objeccions que se solen plantejar sobre aquest tema.

 

Ah! I si després d'acabar-vos us queden més ganes de llegir, no us hauríeu de perdre la magnífica recopilació de llibres relacionats amb la filosofia del veganisme i la seva pràctica al blog Lluvia con Truenos.

 


31 de desembre del 2012

Drets Animals i el futur


En aquest article publicat l'any 1996, l'advocat i activista Gary Francione argumentava sobre la necessitat d'un nou enfocament en el moviment modern pels drets animals, sorgit a la dècada dels 70. Un enfocament basat en la responsabilitat individual de cadascun de nosaltres; en la importància decisiva de l'activisme educatiu; i en una veritable coherència amb els principis ètics en què es basen els ideals i aspiracions que diem defensar.

Així mateix, també alertava sobre el perill del fet que el moviment fos anul·lat des de dins per convertir-se en un negoci de les grans corporacions animalistes per al seu propi benefici. A dia d'avui, considero que les seves prediccions no podrien haver estat, per desgràcia, més encertades. Si exceptuem alguns col·lectius de base, en general l'animalisme és una activitat econòmica més, assentada dins de la pròpia explotació animal, i els grups animalistes són empreses que venen compassió i solucions negociades amb els explotadors, a canvi de socis i diners. I no tenen cap intenció d'eradicar el prejudici especista i la cultura de la violència que rau al si de la nostra societat.

A banda d'això, Francione també reflexiona sobre altres assumptes no menys importants. I encara que la proposta que presenta ja no és nova en el temps cronològic, els punts que reivindica continuen pendents i conserven la mateixa validesa i vigència. Per això, ho comparteixo aquí, amb l'esperança que cada cop més activistes prenguin consciència que no podem solucionar el greu problema de l'explotació animal si no no adoptem abans l'enfocament correcte i no solucionem primer els nostres propis problemes interns.



**************

DRETS ANIMALS I EL FUTUR

Gary Francione

1996


«Cada cop hi ha més gent que demana que ens identifiquem amb el “moviment pro drets dels animals”. Més i més gent deixa de banda la carn i els productes animals; més i més persones rebutgen l'ús d'animals en experiments biomèdics; més i més persones ara accepten que siguin quins siguin els beneficis educatius que brindin els zoològics, aquests no poden justificar el que realment són: presons animals.

Les investigacions recents demostren que la majoria de la població mostra suport a la posició dels drets dels animals, i la majoria s'horroritzen quan s'assabenten dels detalls exactes de com és portada la carn als seus plats. Però alhora ara hi ha més animals que mai usats en maneres més horroroses que abans.

Tan sols als Estats Units, més de 8.000 milions d'animals són emprats com a aliment cada any. Aquests animals són transformats en carn mitjançant un procés conegut com a ramaderia intensiva, la qual es caracteritza per usar pràctiques que no poden ser descrites d'altra manera que barbàriques. Els porcs passen les seves vides en estables, incapaços de girar-se o escapar a la lactància de les contínues ventrades que són obligades a tenir; els vedells viuen confinats en petites gàbies a la foscor, sense finestres; les gallines ponedores són ficades de quatre en quatre en gàbies de 12 polzades quadrades ((NdT: 30,48 cm quadrats)); els pollastres destinats a servir com a menjar són emmagatzemats de manera que el canibalisme i les malalties maten moltes d'aquestes aus.

Els animals continuen essent emprats en estrafolaris i sovint horrorosos experiments en els quals són amuntegats, disparats, electrocutats, cremats i mutilats. La llei diu que no cal usar anestèsia si aquesta interfereix amb els resultats dels experiments. I és en els mateixos investigadors en qui recau la decisió de quina mitigació del dolor pot interferir amb els seus experiments.

Els investigadors diuen que els animals són com nosaltres, i que ens cal usar-los per entendre i tractar les nostres malalties. Però aquests mateixos investigadors diuen que els animals no són com nosaltres, així que no hem de tenir cap consideració moral sobre la seva explotació. I, encara que hi hagi gairebé una acceptació universal de la noció que no podem provocar patiment innecessari als animals, continuem fent-los servir en tota mena de contextos en què no podem ni tan sols posar el benefici com a pretext. Per exemple, cada any en el dia del treball a Hegins [Pennsilvània] els caçadors paguen al voltant de 100 dòlars cadascun pel privilegi de disparar, lesionar i finalment copejar fins a la mort a aproximadament 8.000 coloms.

Les corts de Pennsilvània han de rebutjar permetre aquesta conducta que viola la llei anticrueltat de l'estat. Molts defensors dels animals comprensiblement tenen una sensació de derrota. El sistema no sembla respondre'ls, malgrat cada cop n'hi hagi més com nosaltres, (més que mai abans) i tot i així aquells que donen suport a l'explotació animal encara vénen amb cap altra justificació de l'ús animal que la que és tradicional o natural —les mateixes explicacions buides que s'han repetit al llarg de la història humana per tal de justificar virtualment cada forma d'opressió social. Potser els defensors dels animals hem fallat en apreciar l'enormitat del problema.

El fet és que aquest país i molts altres països industrialitzats depenen profundament de l'explotació animal per a sustentar la seva actual estructura econòmica. El fet és que depenem més de l'explotació animal del que depenien els estats del sud dels Estats Units de l'esclavatge humà. Els altres animals són les nostres propietats, i molts animals, com vaques, cavalls, criança d'estirp, animals transgènics, i cavalls de carreres, són particularment valuoses formes de propietat. Si bé hi ha lleis que suposadament protegeixen els animals no humans, aquestes lleis majoritàriament requereixen que els tribunals jutgin els interessos de propietat dels amos. Al cap i a la fi, els no-humans són la nostra propietat, i quin sentit té permetre que la nostra propietat es mantingui en conflicte amb nosaltres?!

Així que, encara que hi hagi més gent que s'interessi pels animals i el medi ambient, és petit el progrés que s'obté a causa d'aquells que donen suport a l'explotació animal i als governs que existeixen per a servir els seus interessos ja que tenen molt a perdre i no cedeixen ni un centímetre. Però hi ha senyals que el pèndol pot, en un context general, balancejar-se i tornar.

La gent comença a adonar-se que la democràcia és assaltada pels interessos especials de les corporacions. La gent ja comença a cansar-se del ressorgiment del racisme i de l'antisemitisme. La gent està cansada del desenfrenat i poderós sexisme que preval a la nostra cultura. La gent s'assabenta cada cop més que els nostres suposats representants al congrés no són més que peons del poderosos i són tan mancats d'integritat que atacaran l'assistència social a les mares com una pèrdua financera en una economia que gasta més en unes poques noves joguines de guerra que el que gasta en el sistema complert de benestar social cada any. La gent vol un canvi.

Més i més gent es preocupa per la importància de la justícia social i la no-violència general. Molta gent es va oposar a la guerra del Golf; sovint no ens n'assabentem perquè els mitjans de comunicació són controlats per les mateixes corporacions que fan bombes i les llencen sobre moltíssima gent i animals. El canvi vindrà, tard o d'hora. Solament podem esperar que sigui més aviat que tard. Tan sols podem esperar que sigui sense violència. Ens hem de qüestionar nosaltres mateixos, però si aquesta esperança és en si mateixa moralment justificable en vistes de la violència que hem causat i tolerat que fos causada per aquells que diuen actuar a favor nostre.

Si el moviment a favor dels drets dels animals ha de sobreviure al fuet dels explotadors dels animals, i si el moviment ha d'aparellar tant la pròpia energia interna com el nivell general de desgrat polític, al moviment li cal una nova estratègia i una reorganització a la llum del nou ordre mundial. Ara és el moment de desenvolupar un apropament no violent i radical cap als drets dels animals com a part d'un programa de justícia social de conjunt. La solució no serà simple, però hem de començar. Considereu els
següents consells:

1. Hem de reconèixer que si els drets dels animals signifiquen alguna cosa, això vol dir que no hi ha cap justificació moral per a qualsevol institucionalització de l'explotació animal. Molta gent creu que com més es preocupi una persona pels animals, aquesta cura la converteix en un defensor dels drets dels animals. Però això no és més que, en el mateix sentit, el preocupar-se per les dones faci a un feminista. Si els animals tenen drets aleshores els interessos protegits per aquests drets han de rebre protecció i no es poden sacrificar simplement perquè els humans creguin que hi ha beneficis per a ells mateixos que pesen més que el perjudici per als animals. No podem parlar simultàniament dels drets dels animals i de la matança humanitària d'animals.

2. Ens cal revalorar el moviment com un moviment d'activistes populars i no d'activistes professionals que cerquen finançar les seves pròpies organitzacions animalistes. Tot i que és important donar suport financer als esforços dignes; no n'hi ha prou amb donar diners, i donar-los als grups equivocats pot fer més mal que bé. Principalment ajudeu grups locals amb els que ja treballeu, o que operin a la vostra àrea. El canvi social significatiu s'ha de produir a nivell local.

3. Ens cal reconèixer que l'activisme es pot presentar de diferents maneres. Molta gent creu que no poden ser bons activistes si no poden ajudar que hi hagi campanyes
cridaneres, de vegades embolicades en la promoció de la legislació o de grans plets. Hi ha moltes maneres d'activisme i una de les més poderoses és l'educació. Tots nosaltres vam ser educats i ens va caldre educar els altres —un per un. Si cadascun de nosaltres eduquéssim cinc persones cada any sobre la no-violència personal i social, els resultats multiplicats en 10 anys serien sorprenents. Aquells de nosaltres que hi estiguem involucrats hem d'assolir més audiències —en ràdio, televisió, als mitjans impresos, a les aules educatives o en el context de manifestacions pacífiques per ensenyar sobre la no-violència com un paradigma de justícia. Però és molt important adonar-nos que aquests problemes són massa importants per delegar-los a algú altre.

Nosaltres —cadascú— té l'obligació de vetllar per la justícia per a totes les persones: humans i no humans. I nosaltres —cadascú— podem ajudar a aquest efecte en una lluita diària si compartim les nostres idees amb aquells amb qui estem en contacte. Mai no subestimeu el poder individual o de petits grups.

4. Si decidim perseguir un canvi legislatiu, hem de deixar de perseguir solucions benestaristes al problema. El "benestar animal" cerca regular l'atrocitat fent les gàbies més grosses o afegint nivells d'inspecció burocràtica més grans per assegurar-se que aquestes atrocitats siguin "humanitàries." Hem de perseguir unes lleis que cerquin d'abolir formes particulars d'explotació. Els defensors dels animals sempre han de dur fins a les últimes conseqüències el seu objectiu i fer servir totes les campanyes com una oportunitat per educar sobre la no-violència i el rebuig a l'explotació animal institucionalitzada.

5. Hem de reconèixer que hi ha una connexió necessària entre el moviment pro drets dels animals i altres moviments de justícia social. L'explotació animal comporta prejudicis d'espècie, o especisme, i moralment és tan inacceptable com altres criteris irrellevants com ara la raça, el sexe, la preferència sexual o la classe social, a l'hora de determinar la pertinença a l'univers moral.

6. Els defensors dels animals han de deixar de preocupar-se de formar part del corrent principal. Quant ens falta per comprendre que el corrent principal és irremeiablement corrupte! Els defensors dels animals tenen por de ser catalogats com a "extremistes". Però què significa extremista quan gent com Newt Gingrich i Rush Limbaugh són seguits per milions de persones? Quan un home negre a Harlem té menys esperança de vida que un home que viu en una de les nacions més pobres! Quan molts viuen sense assistència mèdica o tan sols amb una mica d'abric o menjar adequat a la nació més rica del planeta! Quan milions d'animals són assassinats sense cap altra raó que “tenen bon gust”! Potser ha arribat l'hora que els defensors dels animals se sentin orgullosos de ser anomenats “extremistes.”

Com a conclusió, emfatitzo que el més important és que no podem continuar d'esperar que els altres resolguin l'enorme problema a què ens enfrontem. Hem de treballar amb altres que comparteixin les nostres idees, però no podem mai ignorar o subestimar les nostres capacitats o responsabilitats –de cada persona– per incidir amb un canvi important a nivell personal i social. I no podem esperar més a una moderació en la feina. El temps corre per nosaltres, pels animals no humans i pel planeta.»

 

                                ***************

               Font original en anglès:
        


14 de novembre del 2012

«Introducció als Drets Animals»


Vull dedicar aquesta entrada a aquest text tan important del professor Gary Francione, la lectura del qual és especialment recomanada per a tots aquells preocupats per la nostra relació moral amb els altres animals i, en general, per als qui els interessi l'ètica i la filosofia moral.

Dos terços dels nord-americans enquestats l'any 1999 estaven d'acord amb l'afirmació següent: "El dret d'un animal a viure sense patir hauria de ser tan important com el dret d'una persona a viure sense patir". Més de la meitat dels nord-americans creuen que està malament matar animals per fer abrics de pells o caçar-los per esport. Però aquests mateixos nord-americans no veuen cap problema en el fet de menjar animals, assistir a circs i rodeos i que els animals siguin usats en experiments científics.

Gary Francione afirma que la majoria de nosaltres patim «esquizofrènia moral» i argumenta que hi ha un gran abisme entre allò que afirmem en relació als altres animals i allò que realment els fem. Francione sosté que una perspectiva moral mínimament racional ens exigeix reconèixer que els animals no han de ser tractats com a coses; que les seves vides importen, que tenen interessos que hem de tenir en consideració i que haurien de ser inclosos a la comunitat moral.

Aquest llibre ofereix una guia per examinar les nostres creences ètiques socials i personals. Analitza la nostra relació amb els animals a través de conceptes com la propietat i la igualtat de consideració per defensar una idea bàsica: que tots els éssers sentents –humans i no humans– tenen un dret a no ser tractats com un simple mitjà per als nostres fins.

La teoria dels Drets Animals proposada pel professor Francione solament requereix la possessió de sentença o consciència sensitiva, i cap altre atribut cognitiu, per ser reconegut com a subjecte de drets.

Ple d'informació fascinant i arguments convincents, ens trobem amb un llibre que hom pot estimar o odiar, però que té per objectiu informar, reflexionar i educar.

En aquest vídeo es pot visionar una presentació introductòria:

Teoria sobre els drets dels animals de Gary L. Francione a Vimeo.

 

16 de novembre del 2011

«Un dret per a tots»


Tractem els animals no humans com solíem tractar els esclaus humans. Hi ha alguna justificació possible per a fer-ho? A aquesta qüestió respon el professor Gary L. Francione

 

 

«Un dret per a tots»

Gary L. Francione


Els animals tenen drets morals? Quin tipus d'estatus legal els hauríem de concedir? Aquest debat s'ha tornat molt confús. Alguns activistes pels drets dels animals mantenen que hem de permetre que els animals tinguin els mateixos drets que gaudeixen els humans. Per descomptat, això és absurd. Hi ha molts drets humans que simplement no són aplicables als no-humans.

M'agradaria proposar una cosa una mica diferent: que una teoria sensata, sensible i coherent sobre els drets dels animals s'hauria de centrar solament en un dret per a tots els animals. Aquest és el dret a no ser tractat com a propietat dels éssers humans.

Permeteu-me explicar per què això té sentit. Actualment, els animals són mercaderies que posseïm de la mateixa manera que posseïm automòbils o mobiliari. Igual que aquestes entitats inanimades de propietat, els animals tenen únicament el valor que nosaltres triem donar-los. Qualsevol interès que un animal tingui representa un cost econòmic que nosaltres podem decidir ignorar.

Tenim lleis que suposadament regulen el tracte que fem de la nostra propietat animal, i que prohibeixen infligir-los un patiment “innecessari”. Aquestes lleis requereixen que col·loquem a un costat de la balança els interessos dels humans i a l'altre els interessos dels animals, a fi d'assegurar que els animals són tractats “humanitàriament”. No obstant això, és una fal·làcia suposar que podem sospesar per una banda els interessos humans, els quals estan protegits per drets en general i pel dret de propietat en particular, i per altra banda els interessos dels animals que, com a propietat, existeixen solament com a mitjans per als fins humans. L'animal en qüestió és sempre un “animal de companyia” o un “animal de laboratori” o un “animal de caça” o un “animal de consum alimentari” o un “animal de circ” o bé alguna altra forma de propietat per la qual l'animal existeix solament per al nostre ús. Prohibim el patiment animal tan sols quan no té benefici econòmic. La balança està desequilibrada des del començament.

Hi ha paral·lelismes amb la institució de l'esclavitud humana. Mentre que tolerem diferents graus d'explotació humana, ja no considerem legítim tractar ningú, independentment de les seves característiques particulars, com a propietat dels altres. En un món profundament dividit pel que fa a qüestions morals, una de les poques normes fermament aprovades per la comunitat internacional és la prohibició de l'esclavitud humana. Algunes formes d'esclavatge són pitjors que d'altres. Tot i així, les prohibim totes —independentment de com siguin d'humanitàries— perquè, en major o menor grau, permeten que s'ignorin els interessos fonamentals dels esclaus si això proporciona un benefici als seus propietaris. Reconeixem que tots els humans han de tenir un dret bàsic: el dret a no ser tractats com a propietats dels altres.

Hi ha cap raó moral sòlida per a no estendre aquest únic dret —el dret a no ser tractat com a propietat— als animals? Expressat d'una altra manera, per què considerem acceptable menjar animals, caçar-los, confinar-los i exhibir-los en circs i zoològics, fer-los servir en experiments o rodeos, en definitiva, tractar-los d'una manera que mai no consideraríem acceptable per a cap humà independentment de com sigui d'“humanitari” el procediment?

La resposta que els animals no tenen alguna característica especial solament posseïda pels humans no tan sols va en contra de la teoria de l'evolució sinó que és completament irrellevant a l'hora de plantejar la qüestió de si és moralment acceptable tractar els no-humans com a mercaderies —de la mateixa manera que les diferències entre humans no servirien per a justificar que es tracti alguns humans com a esclaus. Tampoc no té sentit la resposta que és admissible per als humans explotar els no-humans perquè és “tradicional” o “natural” fer-ho així. Això simplement expressa una conclusió i no constitueix cap argument.

La qüestió i la realitat és que no podem justificar la dominació humana sobre els no-humans excepte si apel·lem a la superstició religiosa centrada en la suposada superioritat espiritual dels humans. Nosaltres hem creat la major part dels nostres “conflictes” amb els animals. Som nosaltres els que portem aquest món a milers de milions d'animals sentents amb el propòsit de matar-los per raons que són sovint frívoles. Després mirem de comprendre la naturalesa de les nostres obligacions morals per a aquests animals. Però portant aquests animals al món per raons que mai no consideraríem apropiades per als humans, ja hem decidit que els animals estan completament fora de l'àmbit de la nostra comunitat moral.

Acceptar que els animals tinguin aquest dret no suposa permetre que les vaques, els pollastres, els porcs i els gossos corrin lliures pels carrers. Nosaltres hem portat aquests animals a aquest món i depenen de nosaltres per a la seva supervivència. Hem de preocupar-nos pels animals que actualment existeixen però hem de deixar de criar-los per a servir-nos de recursos. D'aquesta manera, eliminaríem qualsevol suposat conflicte que tinguem amb ells. Podrem encara tenir conflictes amb animals independents que viuen a la natura, i haurem d'abordar qüestions difícils sobre com aplicar el principi d'igual consideració a humans i animals en aquestes circumstàncies.

Reconèixer drets per als animals significa en realitat acceptar que tenim el deure de no tractar els éssers sentents com a recursos. La qüestió que interessa no és si la vaca hauria i seria capaç de poder demandar el granger per un tracte cruel, sinó en primer lloc per què la vaca és allà.


DESCARREGAR ARTICLE EN PDF (en espanyol)

TEXT ORIGINAL:
«ONE RIGHT FOR ALL» (publicat a la revista www.newscientist.com el 8 d'octubre de 2005):



Altres articles de Gary Francione (en espanyol):

- Animals com a propietat

- La nostra hipocresia

- Esclarint el significat d'un dret

 

10 de desembre del 2009

Animals com a propietat

 


El professor de Dret de la Universitat de Rutgers, Gary L. Francione, va publicar un llibre el 1995 en el qual explicava que com que els animals estan sotmesos a l'estatus legal de propietat, l'ordenament jurídic solament els proporciona protecció per a afavorir el seu ús com un recurs per als humans, i tan sols els hi protegeix un interès si hi ha un benefici per als humans com a contrapartida.

El professor Francione explica en aquesta presentació en vídeo les raons fonamentals per les quals les lleis de protecció animal són ineficaces per a protegir els interessos bàsics dels animals no humans.


Animals com a propietat from Filosofía Vegana on Vimeo.

 

 Drets dels animals: L’enfoc abolicionista

 
Presenta
 
Animals com a propietat
 
Pel professor Gary L. Francione


Existeixen molts pocs principis morals que comptin amb l’acceptació de gairebé tothom. Un d’aquests principis és que hem de tractar els animals «humanament» i no hem de causar-los-hi un sofriment «innecessari». Aquest principi és tan arrelat a la nostra cultura moral que els sistemes legals dels EUA, Gran Bretanya i altres països l’han incorporat en les denominades «lleis de benestar animal». Existeixen dos tipus de lleis de benestar animal:

  • Les lleis generals de benestar animal, com els estatuts anticrueltat, que pretenen prohibir el tracte cruel sense fer referència a cap ús o context en particular.

  • Les lleis específiques de benestar animal, que s’apliquen en usos concrets com seria l’ús de no humans en la investigació biomèdica, o en contextos particulars, com la matança d’animals per al consum alimentari.

Encara que existeixi una tendència a creure que les lleis de protecció animal proporcionen una protecció significativa als animals, en realitat n’aporten molt poca o gairebé cap.

Les lleis de benestar animal contenen sovint exempcions explícites que ni tan sols són d’aplicació a molts dels usos que fem dels animals. Però fins i tot quan aquestes lleis s’apliquen, la protecció que proporcionen és molt escassa o nul·la.

La raó d’aquest fracàs és que els no humans són propietat dels humans.

Els animals són coses que posseïm i que tenen solament valor extrínsec o condicional com a mitjans per als nostres fins. Si bé a títol personal podem concedir un major valor als nostres animals de companyia -com gats i gossos- per a la llei no deixen de ser simples mercaderies.

Per regla general, considerem que els animals no tenen valor intrínsec i protegim els seus interessos sols en la mesura que ens beneficia fer-ho. En teoria, les lleis de benestar animal requereixen un «equilibri» entre els interessos en conflicte, en aquest cas els interessos del humans i els interessos dels no humans. Però com que els animals són propietats, no pot existir cap equilibri significatiu. 

En la majoria dels casos, els interessos dels no humans seran considerats menys transcendents que els interessos dels humans, inclús quan l’interès de l’humà sigui relativament trivial i l’interès que estigui en joc per a l’animal impliqui la seva pròpia vida o sofriment.

Qualsevol suposat intent d’equilibri entre els interessos dels humans i els interessos dels no humans -tal i com exigeixen les lleis de benestar animal- és inútil, a causa que el resultat ja és predeterminat des del principi per l’estatus de propietat del no humà com un «animal de consum alimentari» , «animal de laboratori», «animal de caça», etc.

Aquesta incapacitat per a sospesar els interessos dels propietaris contra els interessos de les seves propietats fou, precisament, la causa que la llei tampoc pogués protegir els interessos dels esclaus humans. Senzillament, no es podien sospesar els interessos d’un esclau contra els interessos del seu amo.

Aparentment, les lleis de benestar animal prohibeixen infligir un patiment «innecessari». No obstant això, no ens qüestionem la necessitat dels usos concrets dels animals, malgrat que la major part del sofriment que els causem no pot considerar-se com a necessari, en cap sentit significatiu de la paraula.

Únicament ens preguntem si cal un determinat tracte en la manera en què volem usar els animals, però en cap cas qüestionem la necessitat de l’ús en si mateix.

Per a determinar si un tracte és necessari i, per tant, «humà», observem els costums i pràctiques de les nombroses institucions d’explotació. Assumim que aquells involucrats en una determinada activitat no infligiran més dolor ni sofriment del requerit pel propòsit en qüestió, ja que en cas contrari seria irracional, de la mateixa manera que consideraríem irracional que algú, sense raó aparent, abonyegués el seu propi vehicle.

Per exemple: encara que pels éssers humans sigui innecessari alimentar-se de carn o lactis -poden ser fins i tot perjudicials per a la salut i el medi ambient- no ens qüestionem la necessitat per se de l’ús d’animals com a aliment. Tan sols ens qüestionem si el dolor i el sofriment provocat als animals usats com a aliment excedeix l’estàndard considerat com a acceptable d’acord als costums i pràctiques de la ramaderia.

En la mesura que és un costum que els ramaders castrin o marquin els animals -ambdues pràctiques molt doloroses-, considerem aquestes accions com a «necessàries» perquè assumim que els grangers no mutilarien els animals sense motiu.

La conseqüència de tot això és que el nivell d’atencions requerit per les lleis de benestar animal rarament supera el nivell d’atencions que un propietari racional proporcionaria a l’animal amb el fi d’explotar-lo eficientment.

Com que els animals són propietat, considerem «digne» el tracte que els hi donem, un tracte que, si l’apliquéssim als éssers humans, seria qualificat de tortura. 

Podem concedir una major protecció als animals inclús si continuen essent propietat nostra?

És clar que sí, però l’estatus de propietat dels animals milita molt fort en contra nostra. Qualsevol millora significativa en el benestar animal costarà diners. Ha de tractar-se d’una cosa que nosaltres, com a societat, estiguem disposats a «comprar».

Inclús en el supòsit que tractéssim millor els no humans, encara hauríem d’afrontar una qüestió moral fonamental: independentment de com d’humà sigui el tracte... quina justificació moral tenim per a tractar completament els animals com a propietats?

Per què pensem que tota l’esclavitud humana -inclús la que és «compassiva» amb els esclaus humans- és inacceptable i, alhora considerem acceptable la possessió i l’ús dels animals no humans?

No hi ha cap raó moralment sòlida per a continuar tractant els animals no humans com a propietats dels humans.

Conseqüentment, quina és la resposta?

Hem de deixar de tractar els animals com a propietats. Hem d’abolir, i no solament regular, l’explotació animal. 

 

Text basat en el llibre: Animals, Property, and the Law


Nota: Aquest text no pretén ser una exposició complerta del pensament del professor Francione, sinó tan sols una breu introducció general als problemes que planteja l’estatus de propietat dels animals.

Per a un anàlisi de per què no hem de tractar els animals com a propietats, vegeu, si us plau, aquesta altra presentació: “Teoria dels drets dels animals”.
 
Per a un anàlisi sobre la distinció entre abolició i regulació de l’explotació animal, vegeu, si us plau, aquesta altra presentació: “Drets dels animals vs. Benestar animal”.

Un agraïment especial per a la Humane Farming Association i a Gail Eisnitz per a facilitar-nos algunes de les fotografies dels escorxadors i granges industrials que s’han fet servir en aquesta presentació.

Copyright © 2006-2007 Gary L. Francione. Tots els drets reservats.
 
Es prega no fer ús d’aquesta informació sense el permís exprés per escrit de l’autor.
 
Versió 1.0.1

 

6 d’octubre del 2009

«La superioritat humana»


Gary Francione 

Febrer de 1996


Fa algunes setmanes vaig tenir l’oportunitat d’adreçar-me als estudiants de la Facultat de Medicina de Hahnemann a Filadelfia. El motiu va ser un debat entre el professor Adrian Morrison de l’escola de Medicina Veterinària de la Universitat de Pennsilvània i jo mateix. Morisson ha fet servir gats en experiments força terribles i amb el pas del temps ha estat objecte de diverses protestes per part dels defensors dels Drets Animals. Jo estava en contra d’aquests experiments i ell, com és de suposar, hi estava a favor.

El debat va començar amb una qüestió formulada pel moderador: “Es pot justificar l’ús d’animals en experiments?” Adrian Morrison va respondre que aquests experiments són totalment justificats vistos els beneficis que l’ús d’animals ha aportat a la salut humana.

Crec que cal ser caut a l’hora d’avaluar els beneficis de la investigació en animals. Una quantitat creixent de professionals de la medicina ha expressat un considerable escepticisme sobre la validesa científica dels experiments amb animals. Però fins i tot si ens en beneficiem, el benefici per si sol no pot justificar, moralment, l’explotació dels animals.

Si beneficiar-nos de l’explotació animal en si fos una justificació sòlida, per què aquest argument no serveix quan concerneix els éssers humans? Val a dir que ningú podria negar que s’obtindrien beneficis encara més grans si empréssim éssers humans en aquests experiments. Així doncs, per què no usar-los en contra de la seva voluntat quan això ens beneficiaria molt més a tota la resta?

La resposta és, naturalment, simple: no es fan servir éssers humans en contra de la seva voluntat perquè com a societat creiem que els éssers humans tenen certs interessos que s’haurien de protegir. Els éssers humans tenen drets, i un de fonamental és el de no ser tractats com a propietat o com a instruments per als propòsits dels seus amos. És per això que gairebé tots els països estan d’acord en que l’esclavitud, o el tracte legalment sancionat i dictat dels éssers humans com a objectes, és un vertader tabú moral universal que ha de ser condemnat.

Però és possible justificar l’esclavitud dels animals? No es tracta de resoldre situacions generals, com ara si és moralment correcte matar un animal que ens ataca, o si els animals tenen un “dret a viure” en abstracte. La pregunta és més senzilla que això: hi ha  CAP justificació moral per a massacrar en aquest país (Estats Units) més de vuit mil milions d’animals cada any per a l’alimentació?  Hi ha ALGUNA justificació moral per a fer servir més de cent milions d’animals, cada any i en aquest país, per a experimentació, quan en la majoria dels casos té un impacte petitíssim en la salut humana? Hi ha CAP justificació moral per a usar milions d’animals per a entreteniment als rodeos, circs, zoològics i pel·lícules?

La resposta de l’Adrian Morrison que l’explotació animal es justifica pel benefici dels éssers humans es il·lògica, ja que ja dona per fet, precisament, el punt en qüestió i que és l’essència del problema: si els animals, com els éssers humans, tenen el dret bàsic a no ser esclavitzats per a profit dels seus amos humans.
 
Si hem de justificar aquesta explotació, cal que d’alguna manera es pugui distingir els altres animals dels humans, i això és més fàcil de dir que de fer. Ben mirat, quina característica o "defecte" tenen els animals que justifica el nostre tracte cap a ells com a esclaus, com les nostres coses, com a propietat que solament existeix per al nostre bé, el dels amos humans?

Hi ha qui diu que els animals són diferents perquè no poden pensar. Però això no és cert. Sabem, per exemple, que els mamífers i les aus tenen capacitats mentals molt complexes i, a més, hi ha éssers humans que no saben o poden pensar. Alguns humans neixen sense algunes parts de cervell, o no les tenen operatives, i les capacitats cognitives que tenen són menors a les d'una rata sana. Altra gent, com el senador Phil Gramm desenvolupen una mort cerebral durant la seva vida adulta i simplement semblen funcionar (Sembla ser un acudit i una crítica política).

Algunes persones diuen que els animals són diferents perquè no poden parlar, però els animals es comuniquen a la seva manera, i a més, hi ha persones que tampoc poden parlar.

La llista és pràcticament inacabable, però la qüestió és la mateixa: no hi ha cap "defecte" que tinguin els animals que no sigui també característica d'algun grup humà, i tanmateix, no pensaríem mai d’emprar aquest grup d'éssers humans en experiments o com a aliment.

Els animals, com els humans, tenen certs interessos en les seves pròpies vides que transcendeixen el que el seu anomenat "sacrifici" pot servir per a nosaltres. I són precisament aquests interessos els que ens impedeixen, per una qüestió moral, tractar-los com a simples "objectes."

Tornant a el debat a la Facultat de Medicina, el Dr. Morrison va aportar un criteri que, com va declarar triomfalment, separa els éssers humans dels animals: els éssers humans són "superiors."

Aquesta és una resposta curiosa, sobretot si ve d'un científic. Al cap i a la fi, on es troba la "superioritat" en el món natural? Ho sento, Dr. Morrison, la "superioritat" de les espècies és a l'igual que la superioritat d'una raça, o d'un sexe, una construcció social i no pas científica. És un concepte que es formula i s’usa per a sostenir relacions de poder jeràrquiques. La superioritat no és, en cap cas, un argument; és una conclusió que dóna per fet el punt a demostrar. Dóna per feta una afirmació que abans s’ha de demostrar.

El Dr Morrison ens va fer saber que els gossos no escriuen simfonies i que els éssers humans si. Jo vaig respondre que mai he escrit una simfonia i que segons el que sé tampoc ho ha fet el Dr. Morrison. Vol dir això que és correcte que la gent ens mengi o ens faci servir en experiments?

I a més, el seu exemple demostra el meu punt. Escriure una simfonia solament és un acte "superior" si tu ets un ésser humà que valora aquesta activitat. Alguns gossos, asseguts estant, poden arribar a saltar gairebé dos metres. A això sí que li dic "superioritat." Però la "superioritat", com moltes de les paraules clixé de la vida moderna, com "mèrit" i "bellesa" estan lligades al judici personal i no als fets.

Dir que podem explotar els altres animals perquè som "superiors" no és més que dir que som més poderosos que ells. I res més. I, exceptuant el partits  feixistes (originalment el partit Republicà d’EUA), la majoria de nosaltres rebutgem la visió que el poder estableix el que és correcte. Així doncs, digueu-me, per què aquest principi s’accepta cegament quan es tracta de la nostra relació amb els animals.

La realitat és que als progressistes ens agrada pensar que ens hem evitat, en les nostres vides, tots els vestigis de l'esclavitud, però la realitat és que tots continuem essent propietaris d’esclaus: la plantació és la terra, sembrada amb les llavors de l’avarícia, i els esclaus són les nostres germans no-humans.

Per cert, Morrison encara va donar una altra raó per a la superioritat humana. Va citar la mida de el cervell humà. Però de tota manera gran part de el públic ja havia acceptat l’opinió que la mida dels òrgans humans realment no vol dir gran cosa.

 

Text original en anglès: Human superiority