En aquesta ocasió m'agradaria compartir un article del biòleg i activista brasiler Sergio Greif sobre la diferència fonamental entre la posició del Benestar Animal i l'ideal de l'Alliberament Animal. És un escrit que em va ajudar a comprendre aquesta diferència, ja fa uns quants anys, i crec que avui en dia encara té el mateix valor didàctic. El text estava disponible a diverses pàgines, però resulta que aquestes han desaparegut o s'han renovat i han eliminat aquest text; per això he decidit recuperar-lo per al bloc amb el permís del seu autor.
****************BENESTAR ANIMAL vs. ALLIBERAMENT ANIMALSergio Greif
Benestar Animal i Alliberament Animal són termes que moltes vegades es confonen, especialment quan no s'està compenetrat al tema. No pas perquè la seva diferència sigui massa subtil, sinó perquè tots dos aparentment tendeixen a assolir un mateix ideal, encara que les concepcions, conceptes i arguments es distingeixen massa.
Per entendre tots dos termes primer hem de comprendre què són els drets dels animals. La Declaració Universal dels Drets dels Animals, proclamada en l'assemblea de la UNESCO el 27 de gener de 1978, a Bèlgica, diu al seu primer article "Tots els animals neixen iguals davant la vida i tenen el mateix dret a l'existència"; consideracions sobre la igualtat de drets es mantenen també a l'article segon: "Tot animal té el dret al respecte; l'home, com a espècie animal, no pot atribuir-se el dret d'exterminar els altres animals o explotar-los, violant aquest dret. Té el deure de col·locar la seva consciència al servei dels animals; Cada animal té el dret a la consideració, a la cura i a la protecció per l'home”.
Aquesta declaració es manté consistent des del primer al setè article. En aquests se sosté que: Cap animal ha de ser sotmès a actes cruels, i que aquests tenen dret a l'eutanàsia en cas de necessitat; que els animals salvatges tenen el dret de gaudir del seu ambient natural i que la captura d'aquests animals és antiètica, encara que sigui per a finalitats educatives; declara també els drets dels animals domèstics a no ser explotats, especialment per a fins mercantils; estableix que els animals han de morir de causes naturals, i que els animals domesticats mai no han de ser abandonats; i també que els animals que treballen tenen dret a l'alimentació i al repòs adequats.
Fins al setè article de la Declaració Universal dels Drets dels Animals, benestaristes d'animals i alliberadors d'animals tenen poca diferència, excepte potser que alguns dels benestaristes no tindrien cap problema per a empresonar animals silvestres, si hi hagués pel mig una proposta educativa; I que d'altra banda, alguns dels alliberadors temen els abusos que es puguin cometre a causa de l'establiment de l'eutanàsia com a mitjà per alleujar el patiment animal, ja que alguns propietaris d'animals podrien preferir recórrer a l'eutanàsia en comptes d'un tractament que sigui més costós que el preu de l'adquisició d'un nou animal.
La Declaració Universal dels Drets dels Animals conté també set articles més, alguns molt bons: El desè article, per exemple, l'entreteniment a expenses dels animals, els espectacles que usen animals i la seva exhibició, són condemnats; l'onzè article declara que matar un animal sense necessitat és un biocidi, és a dir, un delicte contra la vida; i el dotzè ve a complementar-los, ja que declara que matar molts animals silvestres o destruir el seu ambient és un genocidi. El tretzè i catorzè articles són també compatibles amb la idea fins ara exposada sobre els drets dels animals.
Tot i això, hi ha dos articles que són incompatibles amb tots els altres, i probablement van ser inserits perquè els legisladors eren benestaristes d'animals, i no pas alliberacionistes; i potser no van pensar més profundament sobre allò que escrivien, o no van voler crear polèmica o actuar contra els interessos d'una majoria, fins i tot els seus propis. Al vuitè article llegim "L'experimentació animal que impliqui un patiment físic, és incompatible amb els drets de l'animal, sigui aquesta una experimentació mèdica, científica, comercial o qualsevol altra; les tècniques substitutives han de ser emprades i desenvolupades" i al novè article llegim "En el cas de l'animal criat per servir com a alimentació, ha de ser nodrit, allotjat, transportat i mort sense que per a ell resulti ansietat o dolor".
En aquests dos darrers articles resideix, al meu entendre, gairebé tota la discordança entre benestaristes i alliberacionistes. Analitzem, sense abandonar la Declaració, com són d'antagònics aquests dos articles en relació amb tots els altres: "Tots els animals neixen iguals davant la vida i tenen el mateix dret a l'existència" (Art.1), excepte llavors si són animals criats per a fins alimentaris, des que haurien de ser nodrits, allotjats, transportats i morts sense ansietat o dolor (Art. 9), un fet impossible atesa la naturalesa de la matança. No semblen merèixer el mateix "dret a l'existència". Diu la Declaració que es pot agafar un animal saludable, violar el seu cos amb intervencions i drogues, i en tot el procés no provocar patiment físic a l'animal –i de fet, no hi ha manera d'alleujar el patiment d'un altre sinó que és preguntant.
Pels partidaris del Benestar Animal, el dret a l'existència individual de cada animal no és rellevant, encara que declarin gairebé sempre que els animals han de ser tractats amb dignitat. Els alliberadors reconeixen aquest dret a la vida com a inalienable, intrínsec a l'animal, com ho és en l'home; Són fidels al segon article: "Tot animal té dret al respecte [i menjar-lo no seria una falta de respecte?]; l'home, com a espècie animal, no es pot atribuir el dret d'exterminar els altres animals o explotar-los, violant aquest dret —aquests drets han de ser inalienables, sense importar els nostres interessos particulars, els alliberadors són fidels al segon article, però els benestaristes no.
El corrent de pensament predominant actualment preconitza que matar un animal, si no interfereix amb el medi ambient o amb la conservació de l'espècie, no està malament. És un fet per a moltes espècies d'animals, però no per a totes. Generalment, les persones se sensibilitzen amb la mort individual d'un gos o un gat, o d'algun animal pel qual senten afinitat, però poc importen els centenars de caps de bestiar i milers de pollastres abatuts cada dia, solament només als escorxadors municipals de la nostra ciutat, des que les espècies Bos zebus i Gallus gallus no estan amenaçades d'extinció.
De qualsevol manera, la Declaració deixa clar que hi ha el biocidi i el genocidi, i que són tots dos èticament errats. Per què les persones es preocupen que no s'extingeixin les espècies, però es preocupen poc o gens pels animals a nivell individual? Probablement, el pensament ecològic que va florir a la dècada dels 60´ hi va contribuir molt, ja que va mostrar al poble el valor de la biodiversitat per a la conservació de l´equilibri, que, de fallir-se, tindria conseqüències nefastes fins i tot per a l´home, i no el valor intrínsec, de la vida individual. Tenim avui una concepció utilitarista de la vida.
Aquesta concepció és cruel, perquè pren l'home com a paràmetre per decidir qui ha de viure o morir. Allò simpàtic haurà de viure, allò indiferent podrà morir. Si penséssim així en termes humans, matar deu xinesos amb certa regularitat no comportaria un problema ètic, perquè són més mil milions de persones que garanteixen la supervivència de tot el poble. Però si descomptéssim el nostre raciocini egoista, veuríem cada xinès com un individu diferent de tots els altres, la vida individual dels quals mereix respecte. Per a cada xinès individual, no serà un consol saber que encara que a ell el matin la seva raça romandrà nombrosa, oferint més individus per ser matats amb regularitat.
No és per una qüestió de mal gust que comparem animals i humans: Pel que fa a l'interès per la seva pròpia vida, tots dos són idèntics. D'altra banda, no hi ha fonament consistent per defensar diferències que els tornin menys sensibles o que d'alguna manera els atribueixin un estatus inferior al dels altres, que no es pugui fer servir també per a justificar el racisme. Si deixem de banda l'antropocentrisme i les idees de supremacia humana que defensen les religions, què li quedarà a l'home per autoafirmar-se? Bé, les religions no poden ser considerades àmpliament en una argumentació, atès que tenim la llibertat per acceptar-les o no a la majoria de les parts del món. Molts diuen que la llei del més fort permet que sotmetem els animals, però això és una ximpleria si considerem errades les colonitzacions de nacions febles per les fortes, o que hi ha lleis que ens impedeixen atacar una persona més vulnerable. La llei del més fort no té base de defensa per a persones que viuen en civilitzacions on la vida és regulada per la consciència i no pas per l'instint.
Curiosament, consciència és un terme comunament emprat per a justificar l'explotació dels animals, ja que es diu que no tenen consciència que estan sent explotats. Aquesta mateixa afirmació ja es va fer servir per a justificar l'explotació sobre les dones i la gent de color: perquè les dones i els negres no tenien ànima podien ser explotats. Aquest argument és tan intel·ligent com la defensa cartesiana que els animals són màquines. Per què els humans no serien també màquines? Tan sols una persona que no hagi conviscut amb animals vius o que no hagi observat un animal, pot defensar que els animals no en tenen consciència. Però encara que no tinguessin consciència, això no seria una bona raó per explotar els animals, o també ho podríem fer amb febles mentals o nens petits. Qui pot dir que ells no tenen nivells de consciència gaire semblants?
Alguns diuen que perquè els animals no parlen els podem explotar, però els nadons humans, els muts i els sordmuts, no parlen i tampoc poden ser explotats. A més, els animals tenen les seves pròpies formes de comunicació. Els europeus van sotmetre molts pobles perquè tenien les seves pròpies formes de comunicació, però no parlaven “com la gent”. El fet que no comprenguem la comunicació dels animals no vol dir que no sigui una comunicació articulada. Ella serveix als propòsits dels animals com la nostra comunicació serveix als nostres.
Hi ha una antiga argumentació a favor de l'explotació animal, que ells no conceben una religió, no aprecien les arts o no fabriquen artefactes. Això seria llavors un bon motiu per provar-ne la inferioritat. Realment, molts humans no conceben cap sentit del diví, altres segueixen aquesta o aquella religió, però difícilment concorden quant a la naturalesa i personalitat de Déu. I què dir dels ateus, que encara concebent Déu no creuen en la seva existència? Posseirien els ateus i els adoradors de déus diferents dels nostres un estatus inferior al nostre? Per molts anys sí, això va ser un fet...
Solament a títol de curiositat, el naturalista Vitus B. Dröscher va verificar que alguns ximpanzés i dofins creuen en allò sobrenatural, encara que això no té cap rellevància per al seu major o menor estatus. Els ocells especialment tenen un bon sentit de l'estètica, verificat quan les femelles són atretes pel plomatge del mascle, o per la decoració que ell arregla al niu. I sobre els grans fets enginyosos de l'home? Bé, particularment sóc incapaç de muntar un rellotge partint de les peces; encara que faci servir l'ordinador no comprenc el seu funcionament; encara que sigui bon conductor, no entenc res del mecanisme de funcionament del cotxe, però això no em fa inferior a un rellotger, un professional d'informàtica o un mecànic. Moltes persones no aconsegueixen saber fer anar un ordinador o dirigir una interlocutòria, però no són inferiors a mi. La majoria de nosaltres no podem edificar una casa, però tots els forners (NdT: entenem forner rogenc, ocell) es poden edificar les seves. La majoria de les genialitats tan sols alguns de nosaltres les poden fer, però tota la humanitat ostenta aquests fets.
Al llarg de gran part de la història humana, els homes han explotat animals, però això no justifica la continuïtat del seu ús. Les societats del passat no han de servir mai de paràmetre per a regular la nostra ètica actual. Ètica significa la forma com ens hem de comportar i no la forma com ens comportem actualment, ni molt menys la forma com ens comportàvem en el passat. En el passat, els rebesavis de molts de nosaltres cometien estupre contra les nostres rebesàvies i potser per això som avui aquí; i encara que per aquest mitjà la humanitat sigui aquí no es pot considerar que l'estupre sigui vital per a la supervivència de la nostra espècie. Avui l'estupre és delicte a la major part del món, i no se'l pot justificar basant-nos en el nostre passat.
En el passat, l'esclavització era la base de l'economia, però la civilització humana hauria avançat el mateix sense que existís. Avui no podem justificar l'esclavització basant-nos en el passat. La Bíblia cita l'esclavatge sense qualificar-la com a inhumana; també cita la mort d'animals de la mateixa manera. Si volguéssim fer servir la Bíblia per a justificar la matança d'animals com una voluntat divina, també ho podríem fer en favor de l'esclavització, els crims de guerra, el casament consanguini, la massacre de poblacions civils senceres, l'abús infantil.
Si la proposta de la humanitat és avançar, evolucionar, no avancem gens quan acceptem que els drets inalienables poden ser transgredits a favor d'interessos particulars. El mateix podem dir sobre algú que rebutgi els inalienables drets infantils. Si algú fa servir un nen per a fins il·lícits, encara que aquest nen sigui orfe, ell estarà subjecte a les lleis que asseguren els drets dels nens. Encara que la persona asseguri que el nen no patirà un dolor excessiu, haurà procedit de forma antiètica si hi hagués un perjudici per a aquest. Un crim té agreujants i atenuants, però sempre és un crim. Exactament la mateixa justificació podria ser aplicada pel cas de qualsevol animal.
Aquí està llavors la diferència entre Benestar Animal i Alliberament Animal: les organitzacions de benestar animal pregonen que els animals poden ser explotats, poden ser sotmesos a experiments, poden ser abatuts per a extracció de la seva carn i pell o cuir, poden ser exhibits al públic, poden ser exterminats en massa per controlar les zoonosis, està bé que serveixin en qualsevol activitat a què els vulgui sotmetre l'home, sempre que ho faci "de forma humanitària" -però aquest mateix criteri d'actuació "humanitària" mai no podria ser aplicat a l'ésser humà.
Els activistes per l'Alliberament Animal defensen que l'home no posseeix el dret moral de sotmetre altres espècies animals, sigui per a carn, cuir, o per a experimentació. En tant que aquests éssers tenen la capacitat de sentir dolor i por, i tenen interès en preservar la seva integritat física, no tenim dret a causar dolor, por o dany. En aquest sentit, els animals tenen els mateixos drets bàsics que l'home, i aquests drets són inalienables.**************
