24 de maig de 2021

Acotacions a la filosofia de Richard Ryder

 

En aquesta entrada voldria exposar unes observacions crítiques sobre la filosofia de Richard Ryder. Per a aquest propòsit faré servir un article divulgatiu escrit pel propi Ryder i titulat «Tots els éssers que senten dolor mereixen drets humans» en el qual explica una breu síntesi de la seva doctrina moral que ell mateix denomina com «dolorisme» [painism en anglès]. Ryder és conegut sobretot per haver encunyat el terme «especisme» però em sembla que poca gent coneix la doctrina filosòfica que ha desenvolupat posteriorment.

Al meu entendre, les idees de Ryder convergeixen en gran mesura amb l'utilitarisme negatiu de Karl Popper, però amb algunes peculiaritats pròpies, com la d'incloure els animals a la comunitat moral, i també amb algunes diferències importants respecte d'idees que solen formar part de la doctrina utilitarista, com són l’agregacionisme i el conseqüencialisme; almenys teòricament.

El pensament de Ryder es troba en la tradició del benestarisme que arrenca amb Jeremy Bentham i es consolida amb Peter Singer, que eren autors utilitaristes. Ara bé, cada autor benestarista té la seva pròpia perspectiva particular que no ha de coincidir necessàriament amb l'utilitarisme, encara que tots semblen estar almenys d'acord en que el bé màxim és el benestar o la felicitat, a la qual s'ha de supeditar tota la resta.

Així doncs, procedeixo a delimitar el text de Ryder, paràgraf a paràgraf, creant d'aquesta manera un contratext.

«La paraula "especisme" em va venir al cap mentre prenia un bany a Oxford fa uns 35 anys. Era com el racisme o el sexisme, un prejudici basat en diferències físiques moralment irrellevants. Des de Darwin hem conegut que som animals humans relacionats amb tota la resta d'animals a través de l'evolució; Com, llavors, podem justificar la nostra opressió gairebé total sobre les altres espècies? Totes les espècies animals poden patir dolor i angoixa. Els animals criden i es retorcen com nosaltres; els sistemes nerviosos que tenen són semblants i contenen les mateixes substàncies bioquímiques que sabem que s’associen amb l'experiència de dolor en nosaltres mateixos.»
En efecte, comptem amb la suficient evidència per a afirmar que tots els animals vertebrats i la majoria d'invertebrats són éssers conscients. Discriminar-los de la nostra consideració moral solament per no ser humans és una discriminació arbitrària. No presento objecció al què exposa Ryder en aquest paràgraf, excepte el fet d'afegir que els animals, en tant que subjectes, no sols experimenten dolor i angoixa, sinó tot un ventall de sensacions, emocions i sentiments, com el plaer, l'alegria o la felicitat. A més, els animals no simplement tenen experiències mentals com si fossin mers subjectes passius sinó que també generen intencions, propòsits i desitjos. Els animals són agents en el sentit bàsic que són éssers intencionals.
«La nostra preocupació pel dolor i l'angoixa dels altres s'hauria d'estendre a qualsevol dolorent -sentent del dolor- independent del seu sexe, classe, raça, religió, nacionalitat o espècie. De fet, si els extraterrestres de l'espai exterior resulten ser dolorents, o si mai fabriquem màquines que són dolorents, llavors hem d'ampliar el cercle moral per incloure-les. La dolorància és l'única base convincent per atribuir drets o, de fet, interessos als altres.»

Aquí ens trobem amb el primer punt controvertit de la filosofia de Ryder; el qual coincideix amb el pensament de Bentham i de Singer. En una entrevista, Ryder va definir el dolor com a «qualsevol forma de patiment o experiència negativa, incloent la por, l'estrès i l'avorriment, així com el dolor purament físic. Coses com la injustícia, la desigualtat i la pèrdua de llibertat causen naturalment dolor». Ryder parla específicament de dolor encara que després en el seu treball defineix el dolor de la forma més àmplia possible; més a prop del que molts entendríem com a patiment subjectiu. No obstant això, em sembla arbitrari que es redueixi la consideració moral al dolor o al sofriment. Els éssers dotats de sensibilitat no es preocupen solament del dolor o el sofriment. De fet, un ésser conscient pot acceptar certs graus de patiment per tal d'aconseguir algun altre objectiu que considera desitjable. Ryder sembla tenir en compte la seva perspectiva particular i no els interessos dels individus. I si un ésser conscient no pot sentir dolor o sofriment? Hi ha subjectes que pateixen un trastorn que els incapacita per a sentir dolor. D'altres són incapaços de sentir tristesa o altres experiències subjectives. No per això deixen de valorar la seva supervivència i benestar. No puc estar racionalment d'acord en que la consideració moral sigui reduïda al dolor o al sofriment, per molt àmplia que es pretengui la seva definició.
«S'han suggerit moltes altres qualitats, com el valor intrínsec. Però el valor no pot existir en absència de la consciència o potencial consciència. Per tant, les roques i els rius i les cases no tenen interessos i drets propis. Això no vol dir, és clar, que no siguin de valor per a nosaltres, i per a molts altres dolorents, inclosos aquells que les necessiten com a hàbitat i que patirien sense tenir-les.»
El dolor és una manifestació primària de la consciència però la consciència pot existir sense el dolor. El fet que un individu no pugui sentir dolor no vol dir que no sigui conscient ni que no tingui un valor inherent, ja que igualment valora la pròpia vida. El dolor és un mecanisme neurobiològic que serveix per a alertar el subjecte de la presència d'una amenaça o un dany contra la seva vida i la pròpia integritat física. Hi ha humans que no poden sentir dolor per un defecte congènit, fet que els incapacita per alertar amenaces sobre la seva integritat física, però això no els arrabassa l’estatus d'éssers conscients ni la capacitat d'experimentar altres sensacions, emocions i sentiments.

«Al llarg dels segles s'han proposat molts principis i ideals morals, com per exemple la justícia, la llibertat, la igualtat, la fraternitat. Però aquests són mers esglaons cap al bé suprem, que és la felicitat; i la felicitat s'aconsegueix més fàcilment mitjançant l'alliberament de totes les formes de dolor i sofriment -emprant els mots dolor i sofriment indistintament. De fet, si un ho pensa detingudament pot veure que la raó per la qual aquests altres ideals es consideren importants és perquè la gent ha cregut que són essencials per a desterrar el patiment. De fet, algunes vegades tenen aquest resultat, però no sempre.» 

Assenyalar que el bé suprem és la felicitat ens planteja el problema inicial de què ens referim amb bé suprem i amb felicitat. Per a Ryder és clar que la felicitat inclou com a mínim eliminar dolor i sofriment en general. El problema és que ni tan sols és clar que això sigui possible, encara que fos remotament; és a dir, que sigui possible una existència conscient sense aquests fenòmens. Dolor i sofriment són experiències subjectives que han sorgit evolutivament per a adaptar l'organisme conscient al món extern. A més, no crec que cerquem que principis com justícia, igualtat, llibertat, fraternitat siguin legítims perquè ens aportin felicitat. De fet, tractar d'implantar aquests principis pot dur-nos una vida menys feliç. Molts dels que van lluitar per aquests principis no van obtenir felicitat sinó una vida plena de disgustos, però això no els va detenir.

«Per què emfatitzar el dolor i altres formes de sofriment en comptes del plaer i la felicitat? Una resposta és que el dolor és molt més potent que el plaer. No preferiria evitar la tortura d'una hora que obtenir la felicitat d'una hora? El dolor és l'únic i veritable mal. Què passa llavors amb el masoquista? La resposta és que el dolor li dóna un plaer que és més gran que el seu dolor!»

Em sembla que aquí Ryder confon moralment acceptable amb subjectivament desitjable. Que X sigui subjectivament desitjable no vol dir que X sigui moralment acceptable. Ryder està incorrent en la fal·làcia naturalista, és a dir, la idea que es poden moralitzar els fets naturals en si mateixos. Aquesta moralització és racionalment il·legítima en el moment en què es fan passar criteris subjectius com si fossin normes objectives. Jo prefereixo llegir un llibre, gairebé qualsevol llibre, abans d'assistir a una cursa de motos, però això no converteix les carreres de motos en un fet moralment dolent. Que el masoquista desitgi el dolor perquè li provoca plaer no ho fa moralment acceptable en la perspectiva de Ryder. Si el dolor és moralment dolent en si mateix continua essent una cosa dolenta encara que incidentalment provoqui un bé. Si Ryder insisteix que el dolor, encara que sigui un mal, pot ser moralment permissible infligir-lo perquè provoca un bé, que identifica amb el plaer, llavors res ens impedeix en aquest context infligir dolor a un individu perquè un altre n’obtingui un plaer.

«Un dels principis importants del dolorisme -el nom que dono al meu enfocament moral- és que hem de concentrar-nos en l'individu, ja que és l'individu -no la raça, la nació o l'espècie- qui pateix el sofriment real. Per aquesta raó, els dolors i plaers de diversos individus no poden significativament ser agregats, com passa en l'utilitarisme i la majoria de les teories morals. Un dels problemes de la visió utilitarista és que, per exemple, el sofriment de la víctima d'una violació en grup es pot justificar si la violació dóna una major suma total de plaer als violadors. Però la consciència, sense cap mena de dubte, està delimitada pels límits de l'individu. El meu dolor i el dolor dels altres són així en categories separades; no es poden sumar o restar uns als altres. Són mons a part.»

Certament és l'individu que experimenta les sensacions, emocions i altres experiències subjectives, també conegudes com els quàlia. Les experiències mentals no existeixen en el buit sinó que són generades per un sistema nerviós. Per tant, com bé assenyala Ryder, aquestes experiències no es poden sumar, tal i com no es poden sumar els individus. Pots sumar nombres -pots sumar nombres que has assignat a cada individu- però els individus, i les seves experiències, no es poden sumar. En aquest punt estic d'acord amb l'enfocament de Ryder, llevat de l’exclusivitzar-se en el dolor. Per la resta, em sembla molt encertada la seva crítica a l'agregacionisme.

«Sense experimentar directament, els dolors i plaers no serien realment presents -tan sols ens en faríem la idea. Així, per exemple, infligir 100 unitats de dolor a un individu és, al meu entendre, molt pitjor que infligir una sola unitat de dolor a mil o un milió de persones, tot i que el total de dolor en aquest últim cas és molt més gran. En qualsevol situació hem de preocupar-nos principalment pel dolor de l'individu, que és el màxim sofrent. És igual, moralment parlant, qui o què és la víctima que més pateix -ja sigui humà, no-humà o una màquina. El dolor és el dolor, independentment del seu amfitrió.»

Aquí l'autor incorre en judicis purament subjectius. Que a Ryder li sembli millor o pitjor un determinat fet no suposa cap argument. A més, es contradiu a si mateix pel que fa al paràgraf anterior quan parla sobre "el total del dolor". El mal de diferents individus no es pot sumar. A part d'això, la qüestió és quina legitimitat moral tenim per infligir dolor a algú? El dolor no és res més que un mecanisme neurobiològic d'advertència que causa desgrat en el subjecte. Si en efecte l'individu és un ésser que posseeix valor moral llavors hem d'aportar una raó que justifiqui qualsevol acció que li fem. Tampoc em sembla apropiat dir que el dolor té amfitrió com si el dolor fos una realitat independent del subjecte. Ryder és molt crític amb l'utilitarisme però després repeteix alguns dels seus defectes, com el de considerar l'individu com un simple receptor d'experiències que semblaria que existeixen per si mateixes.

«Per descomptat, cada espècie és diferent en les seves necessitats i en les seves reaccions. El que és dolorós per a alguns no ho és necessàriament per a altres. Així que podem tractar diferents espècies de manera diferent, però sempre hem de tractar igual els que pateixen per igual. En el cas dels no humans, els veiem despietadament explotats en granges industrials, en els laboratoris i en la naturalesa. Una balena pot trigar 20 minuts a morir després d'haver estat arponada. Un linx pot patir una setmana sencera amb la cama trencada en un parany dentat d'acer. Una gallina engabiada viu tota la vida sense poder ni estirar les ales. Un animal en una prova de toxicitat, enverinat amb un producte domèstic, pot romandre en agonia durant hores o dies abans de morir.»

Els animals no solament tenen un interès en evitar el dolor i el sofriment; també tenen un desig bàsic de continuar vivint. Ryder continua sense explicar-nos per què hem de centrar-nos exclusivament en el dolor i el sofriment. Fixem-nos que Ryder no qüestiona aquí l'existència de l'explotació i l'esclavitud sobre els animals. Tan sols li preocupa el patiment. No crec que ens resulti cap sorpresa descobrir que Ryder ha donat suport, al llarg de la seva trajectòria com a activista, a l'existència de normatives de 'benestar animal' amb l'excusa que podien servir per a reduir el patiment dels animals. Malauradament, aquestes normatives més aviat han ajudat a perpetuar el sofriment dels animals perpetuant-ne l'explotació.

«Aquests són els principals abusos que causen gran patiment. No obstant això, encara es justifiquen amb l'argument que aquests dolorents no són de la mateixa espècie que nosaltres mateixos. És gairebé com si algunes persones no haguessin sentit parlar de Darwin! Tractem els altres animals no com a parents sinó com a coses insensibles. No se'ns ocorreria pas tractar els nostres nadons, o adults mentalment discapacitats, d'aquesta manera; encara que aquests éssers humans a voltes són menys intel·ligents i menys capaços de comunicar-se amb nosaltres del que ho són alguns no humans explotats.»

És cert que la violència sobre els animals es pretén justificar al·legant que ells no són humans, que no són de la nostra espècie -això és l’especisme- però no és cert que es justifiqui solament per això, sinó que també s'intenta justificar al·legant que es fa tot el possible per a reduir o eliminar el sofriment que els infligim a l'usar-los, o que s'intenta evitar el sofriment dels humans. Si el problema moral resideix en el dolor i el sofriment, com defensa Ryder, llavors si eliminem el dolor i el sofriment -o al menys els reduïm- llavors no podríem plantejar una objecció moral al fet mateix d'emprar els animals per al nostre benefici.

«La simple veritat és que explotem els altres animals i els causem sofriments perquè som més poderosos que ells. Això vol dir que si els alienígenes esmentats aterressin a la Terra i resultessin ser molt més poderosos que nosaltres, els permetríem -sense discussió- que ens persegueixin i matin per esport, que experimentin amb nosaltres o ens criïn en granges industrials i ens converteixin en saboroses hamburgueses humanes? Acceptaríem la seva explicació que és perfectament moral per a ells fer totes aquestes coses ja que no som de la seva espècie?»

Jo no diria que explotem els animals perquè siguem més poderosos que ells. No crec que el poder sigui una causa en si mateixa. És cert que algunes posicions argumenten que tenim dret a explotar-los perquè som més poderosos que ells -la idea que el poder és el que crea el dret- però la causa d'aquest comportament no és el poder sinó el desig d'obtenir un benefici, combinat amb el prejudici de considerar els animals com a objectes o éssers inferiors que existeixen per a satisfer els nostres desitjos i necessitats, que ens ha estat inculcat a través de la socialització i l'educació.

«Bàsicament, tot es redueix a la freda lògica. Si ens preocupem pel sofriment d'altres éssers humans llavors lògicament cal preocupar-se pel patiment dels no-humans també. És el despietat explotador d'animals, i no el proteccionista d'animals, qui està sent irracional, mostrant una tendència sentimental a posar la seva pròpia espècie en un pedestal. Tots nosaltres, gràcies a Déu, sentim una espurna natural de simpatia pels sofriments dels altres. Hem d'agafar aquesta espurna i avivar-la en el foc de la compassió racional i universal.»

La lògica no és freda ni calenta. Jo estaria d'acord que és la lògica el que fonamenta la moral i no els gustos ni els sentiments ni el benefici. De vegades s'acusa els animalistes que la seva preocupació pels animals incorre en el sentimentalisme, però la veritat és que són els defensors de l'explotació animal els que apel·len sistemàticament a les emocions per a defensar la seva posició. Per exemple, ens pregunten si preferim que mori la nostra mare o que mori un ratolí al qual no coneixem de res; també proclamen que si deixem d'emprar els animals en la ciència es perjudicaria els humans que deixarien de beneficiar-se d'avenços mèdics com a resultat d'aquesta investigació, és a dir, apel·len a les nostres emocions brandant el patiment dels humans, però què passa amb el patiment dels animals? D'altra banda, si tenim una tendència natural a la simpatia o l'empatia pels interessos d'altres individus no em sembla que sigui per obra de cap déu sinó com a conseqüència d'un procés d'evolució biològica que ens ha dotat d'un sentit de moralitat.

«Tot això té implicacions, és clar. Si portem gradualment els no humans dins del mateix cercle moral i legal en el qual estem nosaltres mateixos, llavors no podrem explotar-los com els nostres esclaus. En dècades recents i amb la nova legislació europea s'ha avançat molt, però encara queda un llarg camí per a recórrer. Des de fa temps ja existeix algun reconeixement internacional de l'estatus moral dels animals. Hi ha diversos tractats de conservació, però res a nivell de l'ONU, per exemple, que reconegui els drets, interessos o el benestar dels propis animals. Això hauria, i crec que ho farà, de canviar.»

Crec que Ryder oblida que la consideració moral en la qual incloem els humans no es preocupa solament pel dolor i el sofriment sinó per tots els interessos bàsics dels individus, a part de reconèixer que els individus posseeixen una dignitat; la qual cosa significa que no poden ser tractats com a objectes o mers recursos. Penso que Ryder s'equivoca al dir que la legislació ha avançat per a incloure els animals a la comunitat moral; sobretot si tenim en compte que aquesta legislació s'ha dedicat principalment a regular la manera en què els humans exploten els animals. Dubto molt que res hagi de canviar de manera significativa mentre ens preocupem exclusivament pel dolor i el sofriment i no reconeguem com a persones els animals no humans que senten. Encara que si bé la proposta de Ryder parteix de rebutjar la discriminació de l'especisme, de totes maneres continua essent un plantejament benestarista que no reconeix el criteri material de la consciència sensitiva ni la personalitat moral dels animals i resulta clarament insuficient per a evitar els errors de les altres propostes benestaristes que no s'oposen a la dominació humana ni reconeixen drets morals als animals.

Sé que no és just jutjar una doctrina solament en base a un text divulgatiu, però crec que al menys serveix per a fer-nos una idea aproximada de la filosofia de Richard Ryder i de per què no seria compatible amb el veganisme i l'ètica de drets.