26 de febrer del 2016

L'ètica no és una imposició

 
En aquest assaig pretenc defensar la idea que l'ètica no pot ser una "imposició" perquè això suposaria al·legar erròniament que se'ns «im-posa» alguna cosa que no és inherent a nosaltres, és a dir, que se'ns força a acatar una cosa que és aliena o contrària a nosaltres.

    En primer lloc, la capacitat moral és quelcom inherent a la nostra pròpia naturalesa. No és una cosa imposada o afegida des de fora. La moralitat és un fenomen biològic que no solament apareix en els éssers humans sinó que també s'ha comprovat en altres animals -concretament en altres mamífers.

Anomenem moralitat a la capacitat de tenir en consideració altres individus i els seus interessos, basada al seu torn en la capacitat d'empatia. La moralitat és el reconeixement que no som els únics éssers conscients en aquest món i que els interessos dels altres també han de ser considerats a l'hora de determinar la nostra conducta.

Per tant, la nostra capacitat d'actuar moralment no és una imposició sinó que és una capacitat intrínseca a la nostra personalitat.

    En segon lloc, l'ètica seria l'obligació inherent d'acatar els principis de la lògica que formen part de la nostra pròpia facultat de raonar. Per això no es pot imposar, per definició. Tan sols podríem dir que s’"imposa" —alguna cosa que s'introdueix interiorment des de fora— en el cas que es tractés d'alguna cosa externa al que se'ns vol forçar.

L'ètica seria una pura derivació de la lògica. Els principis fonamentals de la moral són el principi d'igualtat —o principi d'igual consideració— i el principi de valor inherent; els quals, al seu torn, deriven directament del principi d'identitat. Si això és així, llavors l'ètica no la podem imposar ni refutar; tan sols la podem reconèixer. No podem imposar ni refutar que A=A.

Així, els principis bàsics de l'ètica són purament lògics i estem obligats a ells per la nostra facultat de raonament. Estem intrínsecament obligats a reconèixer que A=A i, lògicament, a acatar aquest principi en la nostra conducta. Però no estem obligats en el sentit de forçats o coaccionats externament sinó obligats en el sentit de ser un imperatiu lògic, atès que és un requisit necessari per a l'existència i funcionament de la nostra racionalitat.

Per això, si la lògica no és una imposició i l'ètica és l'acatament a la lògica llavors l'ètica no pot ser conceptualment una imposició. En canvi, quan decidim ignorar o infringir aquests principis llavors som nosaltres els que estem imposant els nostres desitjos o intencions per sobre dels d'altres individus.

Si els altres individus són igualment subjectes com nosaltres i tenen els mateixos interessos bàsics que nosaltres llavors lògicament no hem de tractar-los com a objectes. Això és el que volem dir quan assenyalem que posseeixen un valor inherent. Tractar els subjectes com si fossin objectes és lògicament contradictori. Així mateix, hem de considerar els seus interessos al mateix nivell que els nostres ja que són els mateixos interessos [A=A] encara que es donin en individus diferents: a això és el que ens referim quan parlem de la igualtat en sentit moral.

Jo diria que tot això és l'oposat a la imposició d'uns sobre altres; això és la igualtat. Per descomptat que la igualtat no vol dir que els nostres interessos es sacrifiquin en favor dels interessos d'altres individus sinó que els interessos de tots han de ser considerats igualment, al mateix nivell.

No obstant això, és important assenyalar que no equiparo l'ètica a qualsevol doctrina o codi específic de conducta que es pretengui d'obligat compliment. Existeixen diverses teories morals que difereixen i fins i tot s'oposen entre si. Per tant, en virtut del principi de no-contradicció, resulta obvi que no poden ser totes correctes i que algunes han de ser necessàriament errònies. Jo considero que totes aquelles teories que incompleixen la lògica són teories equivocades. Totes aquelles que es basen en pressupòsits no-lògics [emocions, sentiments, gustos, tradicions...] no serien ni tan sols ètiques des del punt de vista racional. Un exemple d'això seria l'utilitarisme. Sens dubte hi ha doctrines que diuen ser ètiques però que contradiuen la definició d'ètica de la qual parteixo.

D'altra banda, podem crear normes que imposin una determinada conducta de forma impositiva, coactiva. Per exemple: les lleis jurídiques sempre són una imposició; són de caràcter externament coactiu. La legalitat és un àmbit categorialment diferent a la moralitat. La legalitat és de caràcter convencional.

Ara bé, si diem que hem de respectar els éssers sentents com a persones —no tractar-los com a coses— no estaríem imposant res. Perquè aquest mandat és una derivació necessària de la lògica. El que estem dient és que no hem d'imposar injustificadament els nostres desitjos a altres persones —no hem de tractar-los com a simples mitjans per als nostres fins— perquè és la norma de conducta coherent amb la lògica, la qual és part inherent de la nostra pròpia racionalitat. Per tant, la moral no existeix fora de nosaltres —de forma heterònoma com és el cas de les lleis jurídiques— sinó que és dins nostre, en la nostra racionalitat, de forma autònoma.

Per acabar, m'agradaria aclarir que si bé argumento en contra de la idea que l'ètica és una imposició, no considero per això que la imposició sigui un fet intrínsecament dolent ni bo en si mateix. La imposició pot ser correcta o pot ser incorrecta. Això depèn de si està moralment justificada o no. La qual cosa ens retorna de nou als principis ètics que són el referent normatiu de la moralitat. I, segons he exposat, l'únic fonament objectiu que podria tenir una moral és la lògica.

En conclusió, l'ètica pot semblar una imposició solament per aquells que no han comprès la seva naturalesa; però no per als que l'hem interioritzat i reconeixem que és una extensió de la nostra pròpia racionalitat. Les normes ètiques es coneixen mitjançant la raó, que és inherent a nosaltres, no des de fora de nosaltres. Raonar no és una limitació sinó un desenvolupament de la nostra personalitat racional.


17 de febrer del 2016

«Quina és la millor forma de promoure el veganisme?: La perspectiva d'un psicòleg»

 

El professor Casey Taft analitza en aquest article quina podria ser la forma més efectiva de difondre el veganisme en la societat des d'un punt de vista psicològic, partint de la seva pròpia experiència com a terapeuta. Penso que les seves reflexions poden ser útils per a millorar el nostre activisme en favor del respecte als altres animals i mereixen que les tinguem en compte.

*********************************

    "Quina és la millor forma de promoure el veganisme?: La perspectiva d'un psicòleg"

    Casey Taft, Ph.D.



He estat responsable d'una investigació clínica pionera en l'àmbit de la prevenció de la violència. He desenvolupat els únics programes que mostren com prevenir i acabar amb la violència domèstica per part de membres de l'exèrcit i aquests programes són ara aplicats en els hospitals de tot el país. He estat assessor de la Nacions Unides per a un projecte destinat a posar fi a la violència en països devastats per la guerra i he rebut premis internacionals per la meva feina. Actualment escric un llibre per a l'Associació Americana de Psicologia centrat en la prevenció del trauma i la violència.

Esmento aquestes credencials per suggerir que puc saber alguna cosa sobre com acabar amb la violència innecessària. De fet, hi ha un vast camp de coneixement sobre promoure el canvi en individus no motivats que ha estat llargament ignorat per molts activistes animalistes.

Ofereixo la meva perspectiva sobre promoure el canvi en una conducta violenta basant-me en la meva experiència amb la prevenció de violència i pel fet que hi ha una connexió amb els nostres esforços en promoure la no-violència cap als animals. Tinc certs coneixements sobre motivar el canvi de conducta entre grups considerats "resistents al canvi" perquè cada dia he observat canvis profunds durant la meva feina clínica, i vull exposar com es podria aplicar això en la nostra tasca de promoure el veganisme.

Les organitzacions animalistes fan un gran esforç per animar els no-vegans i ofereixen alternatives sense carn, promouen la campanya de dilluns Sense Carn i el "reducetarianisme"... però obliden el component més important de qualsevol estratègia per al canvi de conducta: un objectiu clarament definit. Resulta sorprenent que el veganisme tot just aparegui esmentat com a objectiu per part d'aquestes organitzacions. Com esperem aconseguir que la gent es faci vegana a gran escala i minimitzar totes les formes de violència envers els animals si el veganisme no apareix com l'objectiu que cerca el canvi de conducta? Difícilment aconseguirem que la gent es faci vegana animant-los a reduir el consum de carn o oferint-los deliciós menjar vegà, perquè aquest és un mètode més aviat inefectiu per aconseguir un canvi real a llarg termini. Si volem que acabi la violència innecessària cap els animals i veiem això com una qüestió de justícia, llavors el veganisme ha de ser promogut sense excuses.

No hi ha cap mètode per al canvi de conducta -o moviment social de justícia per al cas- que pateixi d'una falta de claredat sobre un objectiu definit com aquest. Si jo pensés que suggerir als meus pacients que una simple reducció de la violència cap a les dones, o que confiessin en estratègies per cometre menys abusos, fos alguna cosa acceptable i recomanable com a objectiu final, estaria fent un flac servei a les víctimes i mereixeria perdre la feina. Quan treballo amb aquells que estan involucrats amb la violència i l'abús, deixo molt clar i explícit que l'objectiu del nostre programa és ser no-abusius en cap forma i ho exposo d'una manera que sigui acceptable per a les persones amb qui treballo. Insisteixo que si volem veure un canvi de conducta específic i finalment acabar amb la violència i ajudar els que són afectats, necessitem ser clars sobre què és aquesta conducta i per què necessitem un canvi.

Alguns activistes i organitzacions tenen por de promoure el veganisme com a objectiu final perquè senten que si són molt "agressius" perdran completament la gent. Això és probablement el principal motiu pel qual no hi ha hagut un major canvi cultural cap al veganisme. De fet, és possible establir l'objectiu clar d'acabar amb la violència cap als animals i treballar amb no-vegans d'una forma productiva i no-agressiva per a produir un canvi de conducta.

Jo comprenc per què alguns activistes estan preocupats pel fet de perdre els no-vegans quan realitzen activisme. En la major part de les meves primeres investigacions clíniques -així com en l'enfocament de la meva dissertació doctoral- vaig mostrar la importància de la relació terapèutica per a tractar els responsables de violència domèstica. Vaig mostrar que com més gran sigui el llaç que uneix el pacient amb el terapeuta, i com més gran sigui l'àmbit d'objectius i activitats que comparteixin en el tractament, menor seria la violència dels pacients després del tractament. Com més col·laborem i donem suport amb la nostra feina a aquells que desitgem que canviïn de conducta, més gran serà el canvi que veurem com a resultat. Encara que això no vol dir que, alhora, fallem a l'hora d'establir un objectiu per a aquest canvi. Fer-ho seria completament contraproduent per a la teràpia.

En qualsevol estratègia de canvi és important ser honest, sincer i directe sobre allò que cal canviar, sense jutjar ni posar els altres a la defensiva. Sí, això és possible i en realitat és molt simple i terapèutic. Podem mostrar comprensió i empatia respecte d'un problema de conducta i el que motiva aquest comportament, i alhora mantenir la postura que tota violència ha d'acabar. Tots dos punts no són mútuament excloents i calen perquè el canvi succeeixi.

He comprovat que els meus pacients aprecien la meva honestedat quan observo que determinades conductes són abusives i problemàtiques. També tracto de reforçar els estímuls positius en els pacients quan tracten de controlar l'ira i afrontar millor les situacions, encara que no ho facin de manera perfecta. Per descomptat, quan reforcem la  conducta positiva, això té un impacte més poderós que si solament penalitzem la conducta negativa. No obstant això, mai hem de donar suport o excusar la conducta abusiva de cap manera, i hem d'assenyalar l'abús quan succeeix.

De la mateixa manera, en el nostre activisme, hem de promoure el veganisme i reforçar els passos cap a aquest objectiu. Eliminar la carn, eliminar els lactis... són passos en la direcció correcta cap al veganisme, i si volem promoure un canvi real hem de donar tot el suport que puguem a aquests passos. Però això ha de ser vist com a passos cap al veganisme i no com a fins en si mateixos.

En resum, el que en trec de les meves experiències de tants anys acabant i prevenint la violència amb els meus pacients és que hi ha dues claus per aconseguir el canvi real: [1] Ens cal tenir un objectiu clar -Acabar amb la violència- que és definit i expressat de manera absoluta i rotunda, i [2] Hem de mantenir una postura no-agressiva a l'hora de promoure l'objectiu final -Acabar amb la violència- assumint que l'individu pot dubtar sobre canviar la seva conducta, i recolzant els passos cap a aquest objectiu.

Algú pot argüir que allò que és efectiu en prevenir i acabar amb la violència interpersonal en pacients o grups no és rellevant per promoure canvis a gran escala pel que fa a la violència contra els animals. No obstant això, el tipus de gent amb la qual faig feina posseeix moltes similituds amb els que són qüestionats pel seu consum d'animals. Encara que molts són coaccionats legalment per a sotmetre's a teràpia, sovint no reconeixen la seva conducta com un problema, tendeixen a reaccionar de forma defensiva i irascible quan se'ls qüestiona, i esgrimeixen justificacions irracionals sobre el seu comportament. Més encara: a l'igual que l'activisme, la teràpia és una forma de persuasió social, i el nostre missatge en cada context té més similituds que diferències. Tan sols hem d'imaginar una campanya contra la violència domèstica que promogués un "dilluns sense abusos" o "un abús humanitari" per apreciar que determinats mètodes de persuasió emprats per l'activisme animalista no són lògics des del punt de vista de la justícia o de la psicologia.

El canvi de conducta segueix uns principis bàsics que s'apliquen en diversos problemes i grups. Ens cal un objectiu clar i una comunicació honesta i positiva. Tots dos punts poden i s'han d'acompanyar mútuament per a aconseguir una reducció a gran escala de la violència contra els animals. Amb l'auge social del veganisme i el suport ètic i científic que l'avala, ara més que mai tenim l'oportunitat d'aconseguir un gran canvi. Ens cal aprofitar aquesta oportunitat animant explícitament els altres que es facin vegans i recolzant els passos cap a aquest objectiu.

Article original en anglès: How Do We Best Promote Veganism?: A Psychologist's Perspective

******************************


Crec que l'enfocament del professor Casey Taft és molt encertat al posar l'èmfasi tan en l'ètica com en la psicologia. Al contrari del que sembla que pensen altres activistes, considero que és important que l'activisme s'ajusti als principis ètics, així com també hem de tenir en compte l'impacte psicològic que tenen les nostres accions en les persones. Hi ha estudis que apunten que apel·lar a valors morals ajuda a motivar una modificació en la conducta. Per això, la psicologia clínica pot servir-nos de gran ajuda per a millorar el nostre activisme, mentre que el nostre objectiu és generar la reflexió i el canvi en la gent.

 

9 de febrer del 2016

«El mal ús del mot *efectivitat* en l'activisme animalista»

Tenerife vegà

En aquest nou article del psicòleg, terapeuta i professor Casey Taft, que he tingut l'oportunitat de llegir i traduir, s'analitza la propaganda benestarista sobre el tema de l'*efectivitat* des del punt de vista científic. Continua així amb el mateix tema desenvolupat en els seus anteriors assaigs, en què exposava amb perícia l'ús fraudulent per part dels grups benestaristes de conceptes científics per intentar presentar la seva forma de fer activisme com la més *eficaç* sense cap evidència objectiva i comprovable que demostri tal afirmació.


**************************

El mal ús del mot 'efectivitat' en l'activisme animalista

Casey Taft

Novembre de 2015


Des de fa un temps és habitual veure pronunciat el concepte 'efectivitat' als fòrums animalistes. Sobretot l'he vist en els discursos dels que afirmen que és més efectiu demanar a la gent que redueixi la seva participació en l'explotació animal en comptes d'eliminar-la. És a dir, el que realment afirmen és que no és efectiu demanar als altres que siguin vegans.

Com a exemple, aquest article de Tobias Leenaert que comença amb aquesta premissa:

«Assumim per un moment que demanar qualsevol altra cosa menys que veganisme és immoral —i que el veganisme és la base moral. Tot i això, suposarem alhora que demanar "una mica menys que veganisme" condueix a una major reducció de la mort i el patiment animal. En aquest cas, què hauríem de prioritzar: la moralitat del nostre activisme o el seu impacte? En altres paraules, hem assumint que sabem que això és segur d'usar un missatge menys efectiu perquè creiem que ha de ser un missatge moral?»

La resta de l'article continua amb aquesta premissa hipotètica que demanar als altres que redueixin el consum d'animals és més efectiu que demanar-los que es facin vegans. El problema és que no hi ha cap evidència científica publicada —ni tan sols alguna investigació no publicada que jo conegui— que indiqui que això és més efectiu, i es tracta d'una molt qüestionable especulació sobre el que seria més efectiu, que al meu parer contradiu el que els psicòlegs clínics coneixen des de fa temps sobre promoure un canvi de conducta.

Hi ha hagut una proliferació d'estudis esbiaixats sense publicació ni revisió per parells que he criticat recentment per ser pseudociència. El més preocupant sobre aquesta literatura és que la conclusió tendeix sempre a coincidir amb el mètode triat per les organitzacions animalistes, cosa que suggereix que hem de demanar als altres que simplement "redueixin" la seva explotació d'animals, encara que les dades no avalen aquesta conclusió. De fet, en un d'aquests estudis les dades indiquen justament el contrari: que promoure el veganisme condueix al canvi més gran a llarg termini.

També hi ha grups de Facebook que promouen l'activisme “eficaç”. En aquests fòrums, els qui promouen el veganisme com una qüestió de justícia són habitualment rebutjats i els que prefereixen tractar el veganisme com una dieta són els que dominen i solen estar d'acord que cal promoure el reducetarianisme. En qualsevol cas, no hi ha dades publicades i revisades que fonamentin les seves proclames sobre "l'eficàcia".

Altres grups com Animal Charity Evaluators suposadament ajuden els que volen donar diners a una organització animalista i els indiquen que organitzacions són més "efectives". Segons la declaració d'intencions:

«La missió d'ACE de trobar i promoure les oportunitats més efectives per a millorar les vides dels animals és allò que dirigeix ​​el nostre programa de recerca. Cerquem comprendre la diversitat de l'activisme animalista a un nivell bàsic per identificar aquelles àrees que són més prometedores. Procedim a dur a terme una investigació profunda sobre les accions i les organitzacions dins d'aquestes àrees, per així identificar quines tenen més evidència d'eficiència.»

Si bé és un objectiu lloable, el problema és que no hi ha cap evidència científica mesurable i revisable que indiqui que qualsevol organització és més efectiva que una altra. D'aquesta manera ens trobem amb un escenari de 'brossa entra, brossa surt' en què les conclusions exposades tenen una validesa qüestionable pel fet que les dades que s'han fet servir per establir l'efectivitat són inexistents o absents. I de nou, els grups que promouen el veganisme com un assumpte de justícia social no han estat inclosos a la llista d'avaluació.

El panorama que es descobreix a partir de tot això és que pel que sembla aquestes proclames d''eficàcia' realment intenten donar suport a la idea que hem d'evitar demanar als altres que es facin vegans. Hem de tenir claredat de ment davant de l'origen d'aquest tipus de  proclames. Si els grups d'activisme animalista poden afirmar que la seva promoció del reducetarianisme és 'efectiu', llavors poden actuar sense molestar els seus clients. En altres paraules, ells s'ho tallen i ells s'ho cusen. Poden persuadir tot l'àmbit animalista perquè cregui que el seu activisme és eficaç mentre que aconsegueixen més i més diners per part dels no-vegans agraïts que no els demanin que es facin vegans.

Jo no pretenc estar en possessió de cap coneixement profund sobre el veritable motiu pel qual es produeix aquest mal ús del terme 'efectivitat' en l'àmbit animalista, però sí que puc assegurar que això no ajuda els animals. Si volem parlar sobre l'efectivitat, cal dur a terme assajos clínics controlats i aleatoris per a determinar realment quins són els mètodes més efectius. Els recursos i els mètodes de recerca ja hi són. Tan sols ens cal que els grups activistes facin servir diners en comptes de mots si volen parlar sobre eficàcia. Hem de fer estudis honestos i rigorosos sobre l'activisme animalista o hem de deixar de parlar d'efectivitat.

També cal tenir en compte les limitacions dels mètodes d'estudi. Per exemple, seria possible demostrar que una forma d'activisme s'associa amb més reduccions a curt termini del consum de carn i lactis en determinats individus, però això no ens diu res que aquests individus es facin vegans a llarg termini. Possibilitar que hi hagi vegans de per vida ha de ser el nostre objectiu en tant que això és el que permet la minimització més gran del nostre dany cap als animals. Encara diria més, si continuem de promoure la noció que és acceptable explotar els animals moderadament, fallarem en el desafiament de les normes socials que permeten l'existència de l'explotació animal en les diverses formes, assegurant així que no acabi mai l'ús dels animals.

Text original en anglès: «Misuse of “Effectiveness” Language in Animal Advocacy»

********************


Amb l'ajut de l'anàlisi del professor Taft comprovem el què ha passat: els propis benestaristes creen organitzacions que diuen servir per a avaluar l'activisme però la veritable intenció que tenen és poder donar-se premis a si mateixos al·legant que ells són els activistes més eficaços però sense cap evidència real que ho provi. Ens trobem, doncs, davant d'un frau. Per desgràcia, mentir i enganyar és un comportament normal en persones que creuen que la finalitat justifica els mitjans.